Nell’ultimo capitolo, papa Francesco, concretizza ciò che ha illustrato precedentemente proponendo “stili di vita” e “percorsi culturali, spirituali ed educativi”, individuali, famigliari e collettivi.
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Il quinto capitolo dell’Enciclica suggerisce degli orientamenti alle sfide evidenziate precedentemente, poiché “le previsioni catastrofiche ormai non si possono più guardare con disprezzo e ironia” (161). E il Papa, identifica “nel dialogo”, il meccanismo propulsore.
Afferma: “grandi percorsi di dialogo che ci aiutino ad uscire dalla spirale di autodistruzione in cui stiamo affondando” (163). Un dialogo caratterizzato dalla franchezza e dalla solidarietà che superi l’interesse delle parti e sia a vantaggio dei popoli più poveri e delle categorie più fragili.
Nel quarto e quinto capitolo dell’enciclica, papa Francesco, ribadisce l’importanza di un “approccio integrale” come paradigma di giustizia “per combattere la povertà” e “prendersi cura della natura”. In altre parole: l’ambiente umano e l’ambiente naturale si degradano insieme; di conseguenza non c’è ecologia senza una adeguata antropologia.
Nel terzo capitolo dell’enciclica il Papa sottolinea la «radice umana» della crisi ecologica, concentrandosi sul «paradigma tecnocratico dominante». Scienza e tecnologia sono senz’altro positive ma non possiamo ignorare che ad esempio l’energia nucleare, la biotecnologia, l’informatica… danno all’uomo un potere immenso. Di più: danno a coloro che detengono la conoscenza e soprattutto la gestione economica cioè un dominio impressionante sul genere umano. Dunque, è pericoloso, che questo potere l’abbia una piccola parte dell’umanità, poiché l’economia opera prevalentemente in funzione del profitto soffocando il reale. Alcuni sostengono che l’economia e la tecnologia risolveranno anche i problemi ambientali e fame sparirà con la crescita del mercato. Profondamente sbagliato per il Papa, poiché economia e mercato da soli non garantiscono lo sviluppo umano integrale e l’inclusione sociale.
Nel secondo capitolo, papa Francesco, esamina prevalentemente l’insegnamento biblico sulla creazione e ricorda che per risolvere i molteplici problemi della “nostra casa comune” è “necessario ricorrere anche alle diverse ricchezze culturali dei popoli, all’arte e alla poesia e alla vita interiore e alla spiritualità”(63).
Nel primo capitolo Papa Francesco evidenzia “le calamità” che affliggono la terra dall’inquinamento ai cambiamenti climatici, dalla scarsità dell’acqua alla perdita delle biodiversità. Denuncia il deterioramento della qualità della vita umana e la degradazione sociale che si sta trasformando in un’accentuata “iniquità planetaria”. Le soluzioni potranno venire unicamente da una nuova organizzazione del mercato e da supportato da sagge leadership che propongano modifiche agli stili di vita, alla produzione e al consumo. Solo così fermeremo la “protesta della terra” per il male che le provochiamo, a causa dell’uso irresponsabile e dell’abuso dei beni che Dio ha posto in lei.
Ricordiamo in questi giorni il quinto anno dalla promulgazione dell’Enciclica di papa Francesco “Laudato si’ ”. Il Dicastero per il Servizio dello Sviluppo Umano Integrale ha programmato una serie di iniziative per conoscere e approfondire questo Documento che ci invita a riflettere sull’ecologia integrale e di conseguenza sull’impegno che ognuno deve assumere nella cura del creato. Anche noi, vogliamo dare un piccolo contributo alla riflessione, presentando ogni settimana un capitolo dell’Enciclica.
Mons. Crepaldi nelle scorse settimane ci ha spiegato i motivi per cui “nulla sarà come prima”. Osservando la natura, propone un nuovo rapporto con essa che abbandoni il “naturalismo ideologico. Guardando la società ha sviluppato gli argomenti del “bene comune” e del “principio di sussidiarietà”. La scorsa settimana ha allargato lo sguardo al mondo con una riflessione sulla globalizzazione e la sovranità da ripensare. Oggi, conclude, parlandoci del rapporto Stato-Chiesa partendo dai termini “salute” e “salvezza”.
Mons. Crepaldi nelle scorse settimane ci sta spiegando i motivi per cui “nulla sarà come prima”. Osservando la natura, propone “un nuovo rapporto con la natura” che abbandoni il “naturalismo ideologico. Osservando la società ha sviluppato gli argomenti del “bene comune” e del “principio di sussidiarietà”. Oggi, il suo sguardo, si allarga al mondo con una riflessione sulla globalizzazione e la sovranità da ripensare.